Grafičen prikaz vseh treh Dantian-ov. Spodnji Dantian je lociran v spodnjem delu trebušne votline.

Prikaz dveh načinov gibanja Dantian-a v prostoru. 

Neonesnažen  zrak ter kvalitetna, zdrava prehrana sta bistvena za močan in zdrav qi. 

Veliki mojster Chen Xiaowang razlaga principe gibanja v Chen taijiquan-u (foto: M. Vorwerk). 

Mojster Chen Xiaowang demonstrira rabo Neijin-a v dvoboju. 


Težišče telesa

Spodnji dantian 丹田 ali "polje eliksirja" je težišče telesa in eden najpomenbnejših energetskih centrov, ki se nahaja v spodnjem delu trebušne votline, tri prste pod popkom. V vseh notranjih borilnih veščinah predstavlja jedro, katero vodi, usmerja in koordinira gibanje posameznih delov telesa. Ta princip je v klasikih taijiquana-a poznan tudi kot rek:

»Ko se premakne Dantian, se premakne celo telo«.

Z usmerjanjem pozornosti na Dantian 丹田 doseže učenec postopno zniževanje telesnega težišča, večanje stabilnosti, umiritev uma ter razvoj abdominalnega dihanja. Eden najpomenbnejših ciljev uporabe Dantian-a v notranjih borilnih veščinah je pravilna izvedba eksplozivnih gibov ali fajin-a 发劲.

Od zunanjega k notranjemu

Učenec lahko doseže pravilno gibanje, katerega usmerja in vodi Dantian丹田, šele z redno in dolgotrajno vadbo. V procesu učenja se pozornost postopoma usmerja od zunanjega telesnega okvirja k dogajanju znotraj telesa in na bolj subtilnih energetskih nivojih.

V prvi fazi spoznavanja veščine je bistvena pravilna postavitev telesa ter standardizacija zunanjih gibov. Učitelj z neštetimi korekcijami učenčeve telesne postavitve v posameznih figurah ter ponovitvami forme pomaga učencu postopoma doseči pravilen zunanji okvir.

V naslednjih fazah se nato pozornost vse bolj usmerja na subtilno dogajanje znotraj telesa; to je na optimalno izvedbo spiralnega gibanja, ter kultivacijo qi-ja . 

Qi 

Čeprav se qi 气 najpogosteje prevaja kot življenjska sila ali vitalna energija, je izraz kompleksen in večpomenski. Qi  lahko pomeni tudi »svež zrak«, »dih« ali kakršenokoli »vonj«, uporablja pa se tudi v zvezi z občutki, čustvi, moralo in človekovim duhom. 

Koncept qi-ja 气 je eden ključnih za tradicionalno kitajsko medicino, katera razume človekovo telo predvsem kot energetski sistem v katerem so različni snovni (kri, telesne tekočine) in nesnovni fluidi (jing, qi in shen) v dinamični interakciji. Eden izmed teh fluidov, qi, je lahko glede na izvor opredeljen kot:

  • Yuan qi  元气 ali izvorni (prenatalni) qi. Je življenjska sila, katero prejmemo ob rojstvu. Yuan qi podedujemo od staršev, njegova količina določa človekovo konstitucijo ter njegovo zdravje. Količina izvornega qi-ja se tekom življenja manjša, vendar pa je mogoče s posebnimi qi gong vajami to preprečiti.
  • Kong qi  空气 ali zračni qi prejemamo z dihanjem. Je glavni vir ponatalne vitalne energije.
  • Gu qi  榖气 ali zrnjev qi prejemamo s hrano. Njegova glavna naloga je vzdrževati fizično telo.

Kultivacija notranje sile Neijin 内劲

V nasprotju s trdimi borilnimi veščinami, katere se osredotočajo predvsem na trening in večanje zunanje mišične moči Li  , postavljajo mehke borilne veščine v ospredje kultivacijo notranje moči Neijin 内劲. 

Količina sproščene zunanje mišične moči Li  力 in notranje sile Neijin 内劲 je rezultat različnih dejavnikov. Zunanja mišična moč Li 力 je tako rezultat prožnosti mišic, moči kosti, hitrosti ter tempiranja napada. Količina sproščene notranje moči Neijin 内劲 je po drugi strani odvisna predvsem od tega, koliko smo sposobni zavestno povečati, zbrati, usmeriti in sprostiti qi . Če je uporabo mišične sile moč prepoznati kot zakrčenje mišic, pa je nasprotno rabo notranje sile Neijin 内劲 nemogoče zaznati s prostim očesom. Nasproten značaj Li-ja in Neijin-a se kaže tudi v njuni zvezi do staranja: medtem ko mišična moč Li 力 s staranjem upada, pa se količina in moč notranje moči Neijin 内劲 s kultivacijo qi-ja 气 vse življenje veča. 

Veliki mojster Chen Xiaowang 陈小旺 primerja pretok qi-ja 气 v telesu z električnim tokom: 

»Podobno kot elektrika, tudi qi potrebuje pozitiven in negativen pol, oziroma Yin in Yang, da lahko steče. Ko so gibi v Taijiquan-u pravilno izvedeni, ko je naš um pravilno naravnan in ko dihamo pravilno, se v telesu ustvarita močna Yin in Yang pola, katera aktivirata in ohranjata pretok qi-ja v telesu.«

Tehnike krepitve in zavednega usmerjanja qi-ja  temeljijo na spoznanjih tradicionalne kitajske medicine. Med dve temeljni vaji v Chen taijiquan-u prištevamo stoječo meditacijo Zhan Zhuang 站桩 in vaje navijanja svile Chan Si gong 缠丝功. Z redno vadbo dosežemo stanje sproščenosti song , katero je predpogoj za uporabo notranje sile Neijin 内劲. Song  zaobjema  umirjen in osredotočen um, pravilno umeščenost telesnega težišča in občutek zakoreninjenosti v spodnjem delu telesa, močnejši in polnejši pretok qi-ja v telesu ter preboj energetskih blokad v energetskih kanalih. Čeprav je občutek stanja song 松 v telesu težko ubesediti, ga večina mojstrov opisuje kot popolno sproščenost (vendar ne mlahavost) ter občutek ekspanzije v telesu. Ko smo sposobni doseči in neprenehoma ohranjati song , bomo postopoma tudi začutili in povečali silo peng , poznano kot najpomembnejšo obliko Neijin 内劲 moči. Peng jin 劲 je v telesu prepoznan kot občutek polnosti, elastičnosti in ekspanzije navzven. Z redno vadbo bomo lahko peng jin 劲 zavestno usmerili v katerikoli del telesa in uporabili v dvoboju.



Make a free website with Yola